(一)马克思主义哲学在本质上是革命的和批判的

　　马克思主义的显著特点在于它的阶级性、实践性以及革命性和科学性的高度统一。

　　1、马克思主义哲学的阶级性

　　马克思主义哲学是无产阶级的思想体系，它反映了无产阶级的需要和要求，是无产阶级和人民群众根本利益在理论上的表现，是为无产阶级和广大劳动人民服务的，并且公然申明自己的阶级性。剥削阶级的哲学体系是剥削阶级利益的理论表现，为剥削阶级服务，并且总是掩盖自己的阶级性。

　　2、马克思主义哲学的实践性

　　马克思主义哲学强调理论对实践的依赖关系，理论的基础是实践，又转过来为实践服务；它接受实践的检验，并在实践中不断发展；它不仅科学地说明世界，更强调革命地改造世界。理论和实践的统一是马克思主义的根本原则。一切剥削阶级的哲学往往否认理论对实践的依赖关系，它只是这样那样地说明世界，否认“革命的”、“实践批判的”活动的意义；它在理论上欺骗和麻醉广大劳动人民，把他们引向邪路，理论和实践本质上是分离的。

　　3、马克思主义哲学是革命性和科学性的高度统一

　　(1)马克思主义哲学的革命性表现在：它对现在事物都是从其不断的运动中，从其暂时性方面去理解，不崇拜任何东西：它对人类哲学遗产进行了革命的改造；它是解放全人类的学说，是彻底革命的理论。

　　(2)马克思主义哲学的科学性表现在：它批判地继承了人类哲学遗产中有价值的科学思想；它的基本原理和基本理论，始终严格地以大量、确凿的客观事实为根据；正确总结自然科学、社会科学和思想科学的成果，揭示了自然、社会、思维发展的普遍规律；它的整个理论贯穿着唯物论和辩证法的高度统一，没有片面性，并随实践发展而发展。

　　(3)马克思主义哲学的科学性和革命性是高度统一的。它的科学性根源于革命性的需要，革命性又必须依靠科学性来保证和贯彻。这种统一是建立在它的阶级性和实践性的基础之上的。无产阶级是先进生产力和生产关系的阶级代表，是彻底革命的阶级，又是最尊重科学的阶级。马克思主义哲学强调理论的基础是实践，从实践中采理论。

　　(4)马克思主义哲学在本质上是革命的和批判的

　　这是因为：1)马克思主义哲学代表彻底革命的无产阶级的根本利益，是解放全人类的彻底革命的学说；它是阶级性决定了它的革命的批判的本质。2)马克思主义哲学强调革命的改造世界，强调“全部问题在于现存世界革命化，实际地反对和改变事物的现状”，强调理论要在实践中不断发展；它的实践性决定了它的革命的批判的本质。3)它坚持革命的辩证法，“辩证法在对现存事物的肯定的理解中同时包含着对现存事物否定的理解，即对现存事物的必然灭亡的理解”，“从它暂时性方面去理解”，“不崇拜任何东西”。4)它是批判一切旧理论、旧观念的锐利革命武器。

　　世界观是对世界的根本看法，方法论是认识和改造世界的普遍的根本方法：用世界观指导人们去分析和解决问题，就转化为方法论。马克思主义哲学作为科学的世界观和方法论的统一，是无产阶级批判旧世界、建设新世界的理论武器，是无产阶级政党制定路线、方针、政策的哲学基础。

　　(二)马克思主义哲学与现代西方哲学及马克思主义哲学的中国化

　　1、马克思主义哲学与现代西方哲学。

　　现代西方哲学一般指19世纪上半叶德国古典哲学终结以来至今一百多年中在欧美各国产生和流传的资产阶级哲学流派，主要有科学主义和人本主义两种思潮。以实证主义和逻辑实证主义为代表的科学主义，推崇科学知识，认为只有自然科学才是真正的科学，贬低人文科学，以叔本华、尼采、存在主义为代表的人本主义则反对科学和理性，提倡非理陛主义，把科学技术作为当代人的“非人化”根源而予以批判。两者都从各自的角度抨击马克思主义哲学。

　　现代西方哲学基本上站在唯心主义一边，主观唯心主义占优势。他们或者否认哲学基本问题和唯物主义反映论，或者反对唯物辩证法特别是对立统一规律，夸大运动否认静止或者只承认量变否认质变，或者否认社会客观规律，夸大英雄人物的作用，等等。对此，必须加以批判。现代西方哲学流派众多，要对其观点进行具体分析。

　　要注意现代西方哲学中某些合理的有启发性的东西。比如唯意志论把人的认识、意志的能动作用夸大了。

　　2、马克思主义哲学的中国化。

　　马克思主义哲学的中国化是在马克思主义列宁主义同中国实际相结合中产生的。马克思列宁主义同中国实际相结合，有两次历史性飞跃，产生了两大理论成果。第一次飞跃的理论成果是毛泽东思想，第二次飞跃的理论成果是邓小平理论，毛泽东哲学思想和邓小平哲学思想分别是这两大理论的基础。毛泽东哲学思想和邓小平哲学思想是马克思主义哲学的继承和发展，但就其理论的具体内容和表现形式来说，又具有鲜明的中国特色。

　　毛泽东对马克思主义哲学中国化作出了重要贡献。毛泽东哲学思想是马克思列宁主义同中国实际相结合的哲学总结，他的《矛盾论》、《实践论》、《关于正确处理人民内部矛盾的问题》等重要哲学著作以及关于中国革命斗争、社会主义建设和文化方面的著作，都是马克思主义哲学中国化的典范。

　　邓小平哲学思想是马克思主义哲学和毛泽东哲学思想在新时期的继承和发展。在提出和论述建设有中国特色的社会主义理论的过程中，邓小平关于解放思想、实事求是的论述，关于科学技术是第一生产力，关于改革开放的理论，关于三个“有利于标准”，关于社会主义市场经济理论，关于人民利益价值观，等等，都推进了马克思主义哲学在中国的运用和发展。

　　马克思主义哲学中国化的过程，也就是在中国革命和建设中坚持和发展马克思主义哲学的过程。

　　(三)马克思主义哲学的物质观及其意义

　　1、古代朴素唯物主义把物质理解为具体的物质形态。中国古代有五行说(水、木、金、火、土)和气论等。古希腊哲学家提出水、火等是世界的物质本原，这种物质观承认和坚持了物质的客观性，但只是一种猜测，没有科学根据，缺乏科学的抽象，把复杂问题简单化了。

　　2、近代形而上学唯物主义受当时科学发展水平的局限，把物质只理解为各种物体，把原子看成世界统一的基础，是构成万物的最小单位：把原子的性质看成为一切物质形态的共同属性。它也坚持了物质的客观性，但把原子的个性看成是物质的共性；把人们在一定历史条件下对物质结构的认识看成是对物质的最终认识，并误认为物质的一般；割裂了自然界和人类社会的物质统一性。它经不起自然科学进一步发展的考验，不仅不能彻底战胜唯心主义，反而让唯心主义抓住它的缺陷，从而否定世界的物质性。

　　3、马克思主义哲学运用唯物辩证法概括了19世纪中叶，特别是19世纪末20世纪初科学发展的新成果，提出和确定了辩证唯物主义的物质范畴。恩格斯说：物质无非是各种实物的总和，而这个概念就是从这一总和中抽象出来的。列宁则指出：物质是标志客观实在的哲学范畴，这种客观实在是人通过感觉感知的，它不依赖于我们的感觉而存在，为我们的感觉所复写、摄影、反映。简言之，物质是对一切可感知的事物的共同本质的抽象，它的惟一特性是客观实在性。

　　4、辩证唯物主义的物质范畴具有重大意义：

　　第一，它从物质和意识的关系给物质下定义。(此知识点1994年理科单选题第1题考查过。)指出物质是不依赖于人的意识的客观实在，坚持了物质的第一性、意识第二性的唯物主义根本原则，深刻批判了唯心主义，也同二元论划清了界限。

　　第二，它坚持和揭示了物质世界的可知性。它指出，物质的客观实在性是通过人的感觉感知的，即能够被人们的意识所反映和认识。这就坚持了唯物主义可知论，批判了不可知论，坚持了本体论和认识论的统一。

　　第三，它把哲学的物质范畴同自然科学的物质概念区别开来，克服了旧唯物主义的局限性和缺陷，体现了唯物论和辩证法的统一。

　　哲学上的物质范畴和自然科学的物质概念既有区别，又有联系。前者是对一切具体物质形态的共同本质的抽象概括，是共性，有绝对性，适合于解释自然界和人类社会。后者则只反映自然界具体的物质形态、结构和属性，是个性，有相对性，只适用于解释自然现象。后者证明和丰富前者；前者对后者具有世界观和方法论的指导意义。

　　第四，它坚持了自然界和人类社会的物质统一性，体现了自然观和历史观的统一。辩证唯物主义的物质范畴不仅可以解释自然界的物质性，而且能够解释人类社会的物质性，它不仅是对旧唯物主义物质观的缺陷的进一步克服，而且是坚持唯物史观的重要前提。

　　第五，它为科学的发展和一切实际工作提供了科学的世界观和方法论。